Суперечки про людину в п’єсі Максима Горького “На дні” – Горький Максим

Небувалий підйом моральних, духовних, творчих сил випробовує на початку дев’ятисотих років Максим Горький. Його окриляє передчуття бури. Гіркий звернувся до драматургії, найбільш діючому виду мистецтва, напередодні першої російської революції. Жагучим бажанням “втрутитися в саму гущавину життя”, насамперед, був продиктований прихід письменника в театр. Гіркий пише “На дні” після закінчення роботи над п’єсою “Міщани”.

Ця п’єса М. Горького – новаторський літературний твір. У її центрі – не тільки людські долі, але й зіткнення ідей, суперечка про людину, про сенс життя. Основою цієї суперечки є проблема правди й неправди, сприйняття життя такий, яка вона є насправді, з її безвихідністю й правдою для людей “дна”, або життя в ілюзіях, у яких би різноманітних і вигадливих формах вони не з’являлися. Він починається ще задовго до появи в нічліжці Луки й триває після його відходу. Мандрівник Лука з’являється в нічліжці в самий розпал суперечки мешканців – Кліща, Бубнова й Васька Попелу – про совість і честь: чи потрібні вони людям дна? У п’єсі, за словами автора, його займали “загальфілософські питання”: “Що краще, істина або жаль? Що потрібніше? Потрібно чи доводити жаль до того, щоб користуватися неправдою, як Лука”.

Лука переступає поріг підвалу з однієї з реплік, що містить у собі целую філософію по суті своєї байдужного відносини до життя й людини: “Мені – однаково! Я й шахраїв поважаю, по – моєму, жодна блоха – не погана: усе – чорненькі, усе – стрибають…” Із цих слів доброго старця й починається горьковская боротьба з ним. Цибулі, за словами письменника, ставиться до досить розповсюдженого типу російського проповідника “доброти”, утішника “від розуму”, якого “цікавлять усякі відповіді”, але не люди: неминуче зіштовхуючись із ними, він їх утішає, але тільки для того, щоб вони не заважали йому жити… Привітний, м’який мандрівник, готовий завжди зробити послугу, у якого чи ледве не для кожного найшлося ласкаве слово розради, приніс із собою смерть і невір’я, ще більш гостре відчуття безвихідності, холодний розпач і апатію

Значним контрастом пестливої, заворожливої мелодії Луки звучить у драмі пісня в’язнів – “Сонце сходить і заходить, а у в’язниці моєї темно…” Не випадково ноти цієї пісні поміщені перед другим актом, тут з’являються перші “жертви” Луки

Психологічно тонко, зсередини розкриває автор соціальну й філософську природу “гуманізму” Луки, непомітно зближає його проповіді із просторікуваннями злісного й боягузливого хазяїна нічліжки, з мораллю, проповедуемой околодочним Медведєвим, із циническим байдужістю й апатією Барона. Слова Луки про правду – обуху замикаються, по суті, з костылевским – “не всяка правда потрібна”. А його слова в постелі вмираючої Ганни “Всі, мила, терплять… Всяк по – своєму життя терпить…” співзвучні афоризмам поліцейського: “Людина повинен поводитися сумирно”.

Усяке вираження протесту викликає м’яка відсіч Луки або розбивається об його байдужість. Бунтарські мови Сатину народжують глуху ворожість миротворця. “Люди не соромляться того, що тобі гірше собаки живеться, – говорив Сатин зашедшемуся в холодній тузі Кліщеві. – Подумай – ти не станеш працювати, я – не стану… ще сотні… тисячі, всі! що тоді буде?” На це Лука похмуро зауважує: “Тобі б з такими мовами до бігунів іти…” Він боягузливий і обережний. У небезпечний для життя момент, коли вбивають Костылева, Лука зникає, як “зникають грішники від імені праведних”. Поступово оголюється щира особа минаючої людини, і особа це обертається знайомим сірим ликом міщанина

Сатин виступає в п’єсі головним супротивником Луки. Їхній двобій складний і диалектичен і починається після зникнення Луки. Це двобій неправди й правди, любові до людини й остраху самої людини (але ж Лука – боявся!). У мовах Сатину відкривається горьковская філософія гуманізму, символ віри художника нового миру, “человекопоклонника”. Почавши, здавалося б, із захисту старого, Сатин відразу ж переходить у настання, розбиває всі лукаві істини, всі заповіді старого, поступово звільняючи друзів своїх від “чарів сирени”. Неправда, яка б вона не була, – злочин, вона “виправдує ту вагу, що роздавила руку робітника… і обвинувачує вмираючих з голоду…” Монолог Сатину – жагуче обвинувачення влада що претримає: “Неправда – релігія рабів і хазяїв… Правда – бог вільної людини!” Але Сатин по – своєму вдячний Луці. Забутий, подавлений, той ідеал, що ніколи опромінив життя, під дією проповіді Луки ожив у його свідомості. Старий “подіяв на мене, як кислота на стару й брудну монету…” – зізнається він

Протягом усього четвертої дії йде сатинский бій з Лукою, з роз’їдаючою отрутою його хитрої брехливої думки: “…з голови геть не йде… цей старий! Не кривдь людину! А якщо мене один раз скривдили й – на все життя відразу! Простити? Нічого. Нікому…” Прощенья – ні, залишається – боротьба за людину. “Людина – от правда! Що таке людина?.. Це не ти, не я, не вони… немає! – це ти, я, вони, старий, Наполеон, Магомет… в одному! Це – величезно! У цьому – всі начала й кінці… Усе – у людині, усе для людини!” У словах Сатину можна почути заклик до повстання. У двобої з Лукою здобуває перемогу Сатин – і в цьому що очищає, що піднімає сила трагедії, що розігралася

Горький створив п’єсу широкого емоційного звучання, зумівши передати гаму людських станів – від натхненних мов Сатину про Людину до смертельного розпачу Актора

Як можна переконатися, головний носій добра в п’єсі – Лука, що жалує людей, співчуває їм і намагається допомогти словом і справою. Авторська позиція в драмі М. Горького виражена, зокрема, сюжетно. Остання подія п’єси – смерть Актора – підтверджує слова Луки: “Повірила людина, потім втратив віру й повісився”. Прийнято вважати, що головним опонентом Луки в суперечці про правду є Сатин. Це начебто б і так, адже саме він вимовляє афоризм: “Неправда – релігія рабів і хазяїв. Правда – бог вільної людини!” Однак саме Сатин не тільки заступається за старого, забороняючи погано говорити про нього, але й вимовляє свій знаменитий монолог про людину, втілюючи в життя ідеї Луки. Справді, що таке міркування, як не словесний наркотик, покликаний утішити всіх навколо, в усіх вселити ілюзію власної цінності, поза залежністю від реальних людських справ? Недарма саме після монологу Сатину в нічліжці починається п’яний розгул, і навіть глашатай нещадної й злої правди Бубнов заявляє:

” чиБагато людині треба? От я – випив і радий!” І тільки звістка про самогубство Актора раптово перериває цю картину. Тому так багатозначно звучать останні слова п’єси, вкладені у вуста Сатину: “Эх… зіпсував пісню… дурень!”.

Довгий час образ Луки оцінювався в літературознавцями однозначно негативно. Лука був обвинувачений у тім, що він брехав з корисливих спонукань, байдужий до людей, обманює їх, нарешті, що в момент злочину таємно зникає з нічліжки. Але головне обвинувачення стосувалося його позиції, його відносини до людини. Він проповідує жалість, милосердя, у колишні роки считавшиеся чимсь зайвим, навіть підозрілим, проявом примиренства, відступом від позиції боротьби із класовим ворогом (а ворогів бачили навколо себе нескінченно багато), милосердя оголошувалося “інтелігентською м’якотілістю”, неприпустимої в умовах сутички двох мирів. Цибулі не призиває до радикальної боротьби, а все це в давні роки вважалося шкідливим і далеким людині нового суспільства, “борцеві за світле суспільство”. У нинішній час образ Луки можна сприймати уважно й непредвзято.